El Empirismo Británico

                                                    “EL EMPIRISMO BRITÁNICO” 

El Empirismo Británico es un movimiento filosófico que durante los siglos XVII Y XVIII se desarrolla en el contexto filosófico Ingles, este se encuentra representado de manera genérica por la idea de que el conocimiento humano estaba basado en la experiencia pero también se caracteriza negativamente por su oposición al ideal racionalista que está basado el conocimiento, la ciencia o la filosofía en la razón.

Este movimiento está representado por John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776), que presentaban puntos en común.

 

Una de las características principales del empirismo es la elevación a un primer plano del problema del conocimiento, o al menos la consideración de los problemas del conocimiento como tarea previa a cualquier otra investigación.

Con el empirismo el problema del conocimiento pasa a ser el tema fundamental o al menos el tema previo antes de comenzar cualquier otra investigación. Las tesis fundamentales del empirismo son:

·         La experiencia es el origen del conocimiento. La mente es como una tabla rasa por lo tanto las ideas que surgen de nuestra mente  proceden de la experiencia. Por lo cual esta tesis implica la negación de las ideas innatas.

·         No es limitado el conocimiento humano: su límite es la experiencia. Para el racionalismo la razón puede conocerlo todo. Los empiristas niegan la posibilidad: no se puede ir más allá de la experiencia. Se reduce el campo de la filosofía, pue sólo es posible conocer lo experimentable. Sobre la metafísica, la consecuencia filosófica más grave es la negación.

·         Las ideas son conocimiento de todos los conocimientos. Lo que directamente conoce la mente son sus ideas y no las cosas ya que pensar se reduce a relacionarlas entre sí. 

El empirismo británico enfatiza el papel de la experiencia, ligada a percepción sensorial. Para el empirismo más extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento. Se parte del mundo sensible para forma los conceptos.

Para John Locke, la experiencia es origen  y límite de todo nuestro conocimiento reduciéndolo a dos tipos: a) es pasivo cuando recibe impresiones de la realidad, y b) es activo cuando combina, asocia, separan, relaciona, etc., ideas de sensación y reflexión.

David Humen defiende que todo nuestro conocimiento procede y se limita en/y por la experiencia, pero a diferencia de Locke afirma que las ideas, objeto directo de conocimiento, no se legitiman por proceder directamente de la realidad.

George Berkeley aseguro que un objeto siempre es percibido, porque si un humano no lo percibe, Dios sería la entidad encargada de percibirlo.